sexta-feira, 18 de novembro de 2016

ÒRÌSÀ ORÍ E SUAS INTERFACES



Por Thonny Hawany

RESUMO: Este texto pretende discorrer de modo sucinto sobre o orixá Ori e suas interfaces. O objetivo geral consiste em apresentar uma visão panorâmica a respeito de Ori assinalando o seu conceito, sua origem sagrada, suas subdivisões e sua importância como mediador entre homem e o sagrado. A metodologia utilizada para a elaboração deste artigo foi composta de síntese e compilação de dados obtidos a partir da experiência aliada à leituras de obras que versam sobre o tema. Por fim, concluímos ter alcançado as metas objetivadas no roteiro inicial deste trabalho, haja vista que conseguimos apresentar uma visão substancial a respeito do orixá Ori e suas interfaces.

Palavras-chaves: Orixá Ori, cabeça, homem, sagrado, Candomblé, religião

ABSTRACT: This text intends briefly to describe the orisha Ori and his interfaces. The general objective is to present a panoramic view of Ori pointing out his concept, sacred origin, subdivisions and importance as a mediator between man and the sacred. The methodology used for the elaboration of this article was composed of synthesis and compilation of data obtained from my background allied to the readings of works that deal with the theme. Finally, I conclude that I have achieved the goals set out in the initial script of this paper, since I have been able to present a substantial vision regarding orisha Ori and its interfaces.

Keywords: Orisha Ori, head, man, sacred, Candomblé, religion

Introdução

Neste texto, dedicar-nos-emos a falar de Orí, o mais importante òrìsà entre aqueles que determina a existência humana, quer seja na Terra, quer seja onde ela exista. A expressão orí é utilizada pelo povo iorubano e seus descendentes para significar a cabeça física do homem, mas também para denotar sua essência espiritual conforme veremos mais adiante.
Segundo um importante adágio iorubano: “ko sí òrìsà tí i dá ni gbè léhìn Orí eni”, cuja tradução literal é: nenhum òrìsà abençoa uma pessoa antes de seu Orí”, o Orí é o primeiro òrìsà a ser louvado desde o nascimento do indivíduo. É ele quem nos acompanha desde a nossa concepção.

Nas discussões que pretendemos apresentar neste pequeno artigo, ater-nos-emos  a uma visão panorâmica do òrìsà Orí e suas interfaces sem, no entanto, enveredar-nos pela esfera onde estão assentados os mais recônditos segredos que envolvem o culto a Orí e a sua ritualística. Entendemos que os segredos e fundamentos de Orí devem ser apreendidos pelos iniciados no contato físico com os mais velhos no dia a dia, nos terreiros e sociedades de àse.

Por uma questão de preferência, as palavras em iorubá que forem utilizadas neste texto, na medida do possível, serão grafadas como recomendam as gramáticas e os dicionários da língua. Entendemos que, desta forma, os nossos leitores, além de acessarem as discussões sobre o mote principal, ainda terão acesso a legítima escrita das palavras que engrossam o rico vocabulário praticado nas comunidades de terreiro.

Por fim, registramos que a palavra orí será grafada neste artigo de duas formas: quando nos referirmos ao òrìsà, a palavra será iniciada com letras maiúscula e, ao nos referir à cabeça material, bem como as suas subdivisões, iniciaremos a palavra com letra minúscula. Vencidas as orientações preliminares, vamos ao mote principal.

O orí e suas dimensões

Orí é uma divindade pessoal que serve a uma só pessoa. Trata-se da energia que nos liga ao nosso òrìsà. Conforme um conhecido itan, “Orí faz o que os òrìsà não fazem”. Quando Òrúnmìlà reuniu todos os òrìsà e perguntou: “Quem dentre vós poderia acompanhar seu devoto numa longa viagem além dos mares e não voltar mais? [...] Somente Orí respondeu que poderia acompanhar seu devoto numa viagem sem volta além dos mares”.

O orí é dotado de duas dimensões importantes para a operacionalidade de sua existência física e divina, são elas:

1. o orí-òde, parte física da cabeça. É no orí-òde onde estão todas as características físicas e as afeições humanas. 2. o orí-inú, energia pura, é a parte imaterial que compõe o todo denominado orí. Essa é a parte imortal do orí, é ela quem retorna ao Ọ̀run após a nossa morte material.

Segundo Beniste (2004), ao interpretar um trecho do verso de Ifá pertinente ao odù Ogbètegùndà, “é o orí-inú que controla o orí-òde. Isso sugere, portanto, que o sucesso do ser exterior depende essencialmente, da natureza dinâmica do interior do homem” . Neste sentido, cabe uma reflexão: o homem, na sua essência, é aquele que se move por detrás do que chamamos de matéria. A ser material da forma como o conhecemos é apenas o nosso veículo de existência e locomoção aqui na terra.

Por sua vez o orí-inú é composto por duas partes extremamente importantes e valiosas para a sua existência, são elas:

1. o òkè-iponri onde se localiza o èémí (respiração), o sopro divino. Essa parte é considerada como o núcleo vital do orí. 2. o orí-apere, responsável pela ligação entre o orí-odé e o orí-inú. É o elo que sustenta a relação entre o orí físico e o orí espiritual. Quando esse ele se rompe, ocasiona-se a morte física do Ser.

No plano divino, a tarefa de confeccionar os orí-inú foi dada por Olódùmarè, Deus criador de todas as coisas, a Bàbá Àjàlà, uma divindade da família dos òrìsà funfun que, apesar de ser um òrìsà muito importante do panteão africano, ainda assim fabrica cabeças com imperfeições em face de suas próprias imperfeições sobre as quais não trataremos neste artigo.

Há quem diga que o fabrico de cabeças imperfeitas é proposital para que sejam preservados o livre arbítrio e as possibilidades de escolha do Ser que se materializará para viver na Terra.

A literatura não é clara com relação a isso, ela apenas nos dá um norte para as cogitações. Pensando assim, podemos afirmar que essas imperfeições podem estar relacionadas com as provas que cada indivíduo deverá passar quando materializados aqui na Terra.

Ainda conforme Beniste (2004) , Olódùmarè atribuiu a Òrúnmìlà a missão de testemunhar a escolha do orí que cada um de nós fazemos e a de orientar a todos a fim de nos restabelecer os possíveis desequilíbrios decorrentes das escolhas que fizemos. É tarefa de Òrúnmìlà ensinar-nos como viver em harmonia com o orí que escolhemos. Com a possibilidade de consertar, de equilibrar e de alinhar o orí desconfigurado foi criado pelo sagrado o rito do borí, sobre o qual falaremos noutro artigo que pretendemos escrever especialmente, para tratar de tal assunto.

O orí-odé, parte física e mortal do grande sistema denominado orí é dividido em cinco partes que estão intimamente relacionadas com os seus lados, vejamos:

1. o iwájú-orí, o lado da frente, a testa; 2. o ípàkó-orí, o lado de trás, a nuca; 3. o àtàrí, o lado de cima, a coroa; 4. o òsì-orí, o lado esquerdo da cabeça; 5. o òtun-orí, o lado direito da cabeça.

O orí é a força espiritual que nos conhece integralmente dadas as suas várias dimensões. É ele quem sabe de todas as nossas necessidades e é capaz de provê-las tão logo necessitemos.

O nosso orí é programado inicialmente por Olódùmarè para nos conhecer em nossa amplitude e nos conduzir a um caminho previamente determinado pelo sagrado no Ọ̀run. O nosso ori é capaz de nos livrar de todos os males terrenos e não terrenos.

Divindades ligadas ao orí

Se levarmos em consideração que todo òrìsà pode ser dono de uma cabeça, então, todos eles deveriam compreender a relação daqueles que vamos apresentar neste tópico, no entanto, restringir-nos-emos apenas aos que possuem uma importância direta no processo de criação e de manutenção do orí, são eles:

Olódùmarè: é o criador de tudo e de todas as coisas, é ele quem dá a vida ao orí. É Ele que sobra o hálito sagrado que nos faz viver como seres dotados de uma centelha divina. No itan que assegura ser Àjàlá o modelador de cabeças, está escrito que depois de ter terminado a tarefa de construir orí, “Olódùmarè pôs no homem a respiração e ele viveu.” (PRANDI, 2001)

Àjàlà: é o oleiro que molda o orí-inú. Conforme o itan supracitado, Olódùmarè solicitou a Àjàlá para que terminasse a obra incompleta de Òṣàlá. Tornou-o o responsável pela confecção das cabeças dos homens e das mulheres. Sabe-se que Òṣàlá havia criado os seres, mas não havia lhes atribuído uma cabeça.

Segundo sabemos, os orí fabricados por Bàbá Àjàlà não são iguais e, por isso, não têm as mesmas qualidades e capacidades. Quando a pessoa, pouco esclarecida, vaidosa, impaciente escolhe o seu próprio orí sem se atentar para esse fato, ela pode eleger um orí que lhe ofereça maiores dificuldades aqui na Terra; no entanto, quando alguém escolhe ou é auxiliado a escolher um orí melhor confeccionado, sua vida poderá ser mais fácil na curta e efêmera passagem que terá neste planeta. Ao escolher o orí, o indivíduo está escolhendo o seu destino que poderá ser de sucesso ou de fracasso, ou de um misto das duas coisas. Esse fenômeno classifica os orí em dois tipos que são:

1. o orí-rere -  bom orí - é aquele que inevitavelmente terá sucesso, aquele que vencerá todas e quaisquer dificuldades sem muitos esforços. 2. o orí-buruku - mau orí - é aquele que certamente terá dificuldades para se adequar às exigências do ambiente terreno, é o orí que deverá ser acompanhado de perto por Òrùnmìlá a fim de prover suas necessidades espirituais e terrenas por intermédio de Ifá que poderá lhe indicar a possibilidade de conserto com um borí.

A escolha de um bom orí não significa necessariamente a escolha do sucesso. Escolher um bom orí significa escolher as melhores condições e o melhor potencial para alcançar o sucesso. Todos, independente da escolha que fizemos, devemos trabalhar para potencializar a capacidade do orí que escolhemos a fim de alcançar o sucesso. A diferença da quantidade de trabalho é medida pela escolha do orí que fizemos no Ọ̀run.

Yemanjá: No itan em que Yemanjá é eleita a protetora das cabeças, conta-se que o grande senhor Olódùmarè fez uma reunião e convocou todos os òrìsà, apenas Yemanjá levou um presente: a cabeça de um carneiro que ela havia imolado. Vendo isso, Olódùmarè expirou: “Awoyó orí dorí re”, cuja tradução é: “Cabeça trazes, cabeça serás”. Desde então, Yemanjá passou a ser a senhora de todas as cabeças. É ela a mãe protetora de todos os orí.  Não há rito de borí completo sem que Yemanjá seja reverenciada.

Òrùnmìlá: conforme vimos anteriormente no tópico em que falamos de Àjàlá, Òrùnmìlá, o òrìsà responsável pelo testemunho da verdade, é aquele que está presente no momento em que escolhemos o nosso orí. É ele a própria verdade contida em nosso destino. E sem sombra de dúvidas é o único que nos pode auxiliar por meio de Ifá a resolver quaisquer que sejam os problemas apresentados em nosso orí e na nossa existência como um todo.
O orí é o caminho de cada indivíduo

Acima, vimos que podemos escolher um bom ou um mau orí e que isso pode determinar o que seremos aqui na Terra. No entanto é bom lembrar que essa escolha não garante o sucesso ou o fracasso sem que haja outras possibilidades.

Por exemplo, um ser que tenha escolhido um orí-rere (bom orí) pode muito bem fracassar em sua missão aqui na terra, enquanto outro que tenha escolhido um ori-buruko (mau orí) pode, por meio de saídas honrosas, conseguir o sucesso.

Os orí não são imutáveis. Se fossem programados para não mudar de acordo com as nossas ações, não haveria o livre arbítrio com o qual nascemos todos.

Quem nasce com um orí-rere deve se esforçar para mantê-lo bom ou procurar melhorá-lo. De igual modo, entendemos que quem nasce com um orí-buruku deve procurar potencializá-lo a fim de torná-lo melhor.

Muitos de nós percebemos que não nascemos para o sucesso e nos conformamos passivamente com isso, nada fazemos para melhor, para potencializar ou para otimizar a capacidade do nosso orí.

Um orí bem zelado, bem alimentado, bem reverenciado, respeitado em todas as hipóteses, é um orí de bons caminhos, de felicidade, de harmonia, de saúde, de fatura, de riqueza, de alegria, de amor.

No entanto, se o nosso orí, de alguma forma, for maltratado, ele pode não funcionar como foi programado inicialmente. As nossas boas ou más atitudes podem determinar a capacidade de ação do nosso orí e, consequentemente, mudar nossas trajetórias. Um orí-rere pode, por vaidade não alcançar o sucesso, enquanto um orí-buruku pode melhorar sua condição, por se dobrar aos conselhos do sábio Òrùnmìlá.

A embriaguez do álcool, a torpeza das drogas e a impudicícia dos maus sentimentos e das más ações, promovidas por pensamentos ou por palavras (pecado), podem levar o nosso orí a se desprogramar e, consequentemente, ao sofrimento e ao caos.

Muitos que sofrem de doenças físicas, psicológicas e/ou morais, cujo diagnóstico conclusivo, as ciências terrenas não conseguem chegar, podem ter nascido entre os que escolherem um orí-buruku ou, de alguma forma, ter sofrido de uma disfunção do orí, caso tenha nascido, a priori, entre os que escolherem um orí-rere.

Como já vimos, a programação do orí se dá no Òrun, porém sua reprogramação pode ocorrer aqui mesmo no Àiyé (Terra), por meio dos conselhos de Òrúnmìlà que enviará as regras a um bàbálòrìsá ou ìyálòrìsá por intermédio de Ifá. O realinhamento ou cura de um orí desprogramado pode-se dar com a ministração de um borí que significa literalmente: dar comida a cabeça.

A expressão borí vem da junção de dois radicais da língua iorubá, a saber: bo=comida + orí=cabeça. Sobre esse mágico rito de reprogramação do orí veremos em outro texto que já estamos escrevendo.

Considerações finais

O tema sobre o òrìsà Orí é por demais amplo e, ainda que quiséssemos, não conseguiríamos dar conta de tudo o que se tem para falar a respeito desse mote num único texto.

Assim sendo, anunciamos que este pequeno artigo não está finalizado, outros conhecimentos decorrentes das pesquisas que estamos fazendo e também das sugestões, sempre muito bem-vindas dos nossos leitores, poderão ser acrescidos ao que já foi previamente consignado.

Cabe ainda salientar que: o que apresentamos neste texto foram as nossas verdades a respeito do òrìsà Orí e de suas interfaces; os nossos argumentos que, porventura, forem refutados e devidamente justificados pelo nosso leitor sempre muito atento, poderão ser aparados, ajustados, acrescidos, rejeitados na medida em que nos convencermos que nossa verdade carece de outras verdades.

Referências

BENISTE, José. Òrun Àiyé: o encontro entre dois mundos. 4.ed., Rio de Janeiro: Bertrand Brasil, 2004
PRANDI, Reginaldo. Mitologia dos orixás. São Paulo: Companhia das Letras, 2001.

quinta-feira, 17 de novembro de 2016

ỌFỌ́ TI ÀṢẸ

Recolhido e organizado poer Thonny Hawany




Àṣẹ Òrìṣà lenu mi o 
Àṣẹ Òrìṣà lenu mi
Gbogbo ohun mo tí wi 
Níki irun ìmònlẹ oba o 
Àṣẹ Òrìṣà lenu mi

Tradução:

Força de Orixá em minha boca
Força de Orixá em minha boca
Toda minha voz é entendida
e sentida pelos 400 Espíritos Reais
Força de Orixá em minha boca

ÀDÚRÀ TI ELÉDA

Recolhido e organizado por Thonny Hawany



Àwa nà wúre eléda wa
Àwa nà wúre eléda wa
Mo adúpe wúre ati odúnmódún
Mo adúpé wúre ati òsú mòsu
Mo adúpé wúre iba gbogbo
Àwa nà wùre eléda

Tradução:

Nós temos boa sorte vinda do Senhor da Criação
Nós temos boa sorte emanada do Senhor da Criação
Eu agradeço pedindo a benção por muitos anos
Eu agradeço pedindo a benção a essência do meu Criador
Eu agradeço pedindo a benção e saudando a todos

Nós temos boa sorte dada pelo Senhor da Criação.

ÀDÚRÀ TI ORÍ

Recolhido e organizado por Thonny Hawany




Saudação:  Òrí o! Gb’Orí o!

Orí ení kini sàka ení
Orí ení kini sàka yan
Orí olóore ori jẹ̀ o
A saka yìn ki ya n’to lo ko
A saka yìn ki ègbón mi gbẹ̀
Ìta nù mo bo orí o.

Tradução:

Cabeça que está purificada na esteira
Cabeça que está purificada na esteira caminha soberbamente
A cabeça do vencedor vencerá
A cabeça limpa que louvamos mãe permita que façam uso dela
A cabeça limpa que louvamos meu mais velho conduzirá
Ar livre e limpo oferendo a cabeça

ÀDÚRÀ TI EGÚNGÚN

Recolhido e organizado por Thonny Hawany



Saudação: Gbogbo Mònríwo! Egun o!

Ilẹ̀ mo pẹ̀ o,
Ilẹ̀ mo pè o,
Ẹgúngún o

Ilẹ̀ mo pẹ̀ o,
Ilẹ̀ mo pẹ̀ o,
Ẹgúngún o

(Gbogbo mònríwo)

Ẹgúngún a yè, kíì ṣẹ́ bọ ọ̀run
Mo júbà rẹ̀ Ẹgúngún mònríwo

Ilẹ̀ mo pẹ̀ o,
Ilẹ̀ mo pẹ̀ o,
Ẹgúngún o

A kíì dé wa ó, a kíì ẹ́ Ẹgúngún
Won gbogbo ará asíwájú awo
Won gbogbo aráalé asíwájú mi

Ilẹ̀ mo pẹ̀ o,
Ilẹ̀ mo pẹ̀ o,
Ẹgúngún o

Mo pẹ̀ gbogbo ẹ̀nyin
Si fún mi ààbò àti ìrònlọ́wọ́
Agó, kìì ngbọ́ ekún ọmọ rẹ̀

Ilẹ̀ mo pẹ̀ o,
Ilẹ̀ mo pẹ̀ o,
Ẹgúngún o

Ki o ma ta etí wéré
Bàbá awa ọmọ rẹ ni a npẹ̀ o

Ilẹ̀ mo pẹ̀ o,
Ilẹ̀ mo pẹ̀ o,
Ẹgúngún o

Ki o sare wá jẹ́ wa o
Ki o gbọ́ ìwùre wá

Ilẹ̀ mo pẹ̀ o,
Ilẹ̀ mo pẹ̀ o,
Ẹgúngún o

Má jẹ̀ a ríkú èwe
Má jẹ̀ a ríjà Èsú
Má jẹ̀ a ríjà Ògún
Má jẹ̀ a rija omi
Má jẹ̀ a rija Soponná

Ilẹ̀ mo pẹ̀ o,
Ilẹ̀ mo pẹ̀ o,
Ẹgúngún o

Motumbá Bàbá Egungun

Ilẹ̀ mo pẹ̀ o,
Ilẹ̀ mo pẹ̀ o,
Ẹgúngún o

Tradução:

Terra, eu vos chamo!
Terra, eu vos chamo!
Ó Egúngún!

Terra, eu vos chamo!
Terra, eu vos chamo!
Ó Egúngún!

Todos os espíritos do mònriwo!

Egúngún sobrevive, a ele saudamos e cultuamos
Apresento-vos meus respeitos, ó espírito do maríwo.

Nós vos saudamos em sua chegada, saudamos Egúngún
A todos os ancestrais do culto
A todos os ancestrais da minha família

Todos os espírito do maríwo
Eu chamo vos todos para me protegerem
Perdoe ao ouvir o choro dos filhos

Responde rapidamente
Ó pai, somos teus filhos e te chamamos

Vem logo nos ouvir
Ouve nossas rezas

Livra-nos da mortalidade “infantil”
Proteja-nos da ira de Èsú
Proteja-nos da ira de Ògún
Proteja-nos da ira das águas
Proteja-nos da ira de Soponná

A benção pai Egungun

ÀDÚRÀ TI OLOJÓ ÒNÌ

Recolhido e organizado por Thonny Hawany



Ijò yí olùwa ìyè ijó yí
Ijò yí olùwa ìyè ijó yí
Má jé kó bàjé
Má jé kó aro
Má je kó bàjé o
Ìyé ijó yí, ìyè ijò yí

Persistente Senhor do Dia e da vida
Não me permita aprender a corromper
Não me permita aprender tristezas
Não me permita aprender a corromper-me
Senhor do Dia e da vida
Senhor do Dia e da vida

ÀDÚRÀ TI ÒRÚNMÌLÀ

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Saudação: Òrúnmìlà Iboru! Òrúnmìlà Iboya! Òrúnmìlà Ibosese!

Òrúnmìlà Ajànà
Ifá Ọlọ́kun
A sọ̀rọ̀ dayọ̀
Ẹlẹ́ri ìpín
Okìtìbíri ti npa ojó ikú dà
Òrúnmìlà jíre lóni.

Tradução:

Òrúnmìlà Ajànà
Ifá Okókun
Que faz o sofrimento tornar-se alegria
O testemunho do destino
O poderoso que protela o dia da morte
Òrúnmìlà você acordou bem hoje?

ÀDÚRÀ TI ÒRÚNMÌLÀ

Recolhido e organizado por Thonny Hawany



Saudação: Òrúnmìlà Iboru! Òrúnmìlà Iboya! Òrúnmìlà Ibosese!

Òrúnmìlà Ajànà
Ifá Ọlọ́kun
A sọ̀rọ̀ dayọ̀
Ẹlẹ́ri ìpín
Okìtìbíri ti npa ojó ikú dà
Òrúnmìlà jíre lóni.

Tradução:

Òrúnmìlà Ajànà
Ifá Okókun
Que faz o sofrimento tornar-se alegria
O testemunho do destino
O poderoso que protela o dia da morte

Òrúnmìlà você acordou bem hoje?

ÀDÚRÀ TI ÒSÀLÁ

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Saudação:  Epa Bàbá!

Bàbá esá rè wa
Ewa agba awo a sare wa
A jẹ águtan
A sare wa ewa agba awo
Iba Òrìṣà yin agba ògìnyọ̀n

Tradução:

Pai dos ancestrais, venha nos trazer boa sorte
Belo ancião do mistério, venha depressa
Comedor de ovelha
Venha depressa belo ancião do mistério
Saudações Orixá escute-me ancião comedor de inhame pilado.



ÀDÚRÀ TI YEMANJÁ

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Saudação:  Odo ìyá!

Yemonja gbé rere ku e sìngbà
Gbà ní a gbè wí
To bo sínú odò yin
Òrìṣà ògìnyọ́n gbà ní odò yin

Tradução:

Yemonja, traz boa sorte repentinamente retribuindo
Receba-nos e proteja-nos em vosso rio
Cultuamos-vos sufientimente em vosso rio
Orixá comedor de inhames novos, receba-nos em vosso rio.

ÀDÚRÀ TI ÒSÙN

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Saudação:  Ora ye ye o!

Ẹ njì tenú ma mi o
Tenú màmà ya
Ìyá Ìbẹjí di Lógun àyaba omi ro
Ìbẹjì kórì ko jo
Àyaba ma pákútá màlà ge sá
Iya mi yèyé (Òsogbo / Ipondá / Opara / Kare).

Tradução:

Vós que gentilmente me dá muitos presente
Calmamente sem aflição
Mãe dos gêmeos que vem a ser mãe de Lógun, Rainha das águas pingando
Os gêmeos adornam vários k’òrì sem queimar
Rainha me faz guisado em pequenas panelas deslumbrantemente corte com a espada


ÀDÚRÀ TI ỌBÀ

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Saudação:  Òbà Ṣi! Òbà Ṣiré!

Ọ̀bà mo pẹ o o
Ọ̀bà mo pẹ o o
Sare wa jẹ mi o
Ọ̀bà ojowu aya Sàngó sare
Wa gbọ àdúrà wa o
Enì n wa owó, ki o fún ni owó
Enì n wa ọmọ, ki o fún ni ọmọ
Enì n wa àláfíà, ki o fún ni àláfíà
Sare wa jẹ mi o.

Tradução:

Òbà eu vos chamo
Òbà eu vos chamo
Venha depressa nos atender
Òbà, mulher ciumenta esposa de Sàngó, venha depressa
Ouvir a nossa súplica
A quem quer dinheiro, dá dinheiro
A quem quer filhos, dá filhos
A quem quer saúde, dá saúde
Venha logo nos atender.

ÀDÚRÀ TI ÒYA

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Saudação:  Epa Hei!

E ma odò, e ma odò
Lagbó lagbó méje
Ọ dundun a sọrọ
Balẹ̀ hey.

Tradução:

Eu vou ao rio, eu vou ao rio
Que nos arbustos se divide em sete
Vós que fala através do Dundun
Tocando o solo te saúdo.



ÀDÚRÀ TI SÀNGÓ

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Saudação:  Obaniṣe Kawo Kabiecile!

Ọba ìró l’òkó
Ọba ìró l’òkó
Yá ma sé kun ayinra òjẹ
(Aganju/Ogodo/Afonjá) òpó monjá le kòn
Okàn olo l’Oyá
Tobi fori òrìsà
Ọba sorun alá alàgba òjẹ
Ọba sorun alá alàgba òjẹ

Tradução:

Rei do Trovão
Rei do Trovão
Encaminha o fogo sem errar o alvo, nosso vaidoso Òje
(Aganju/Ogodo/Afonjá) alcançou o Palácio Real
Ùnico que possuiu Oyá
Grande Líder dos Orixás
Rei que conversa no céu e que possui a honra dos Òje
Rei que conversa no céu e que possui a honra dos Òje



quarta-feira, 16 de novembro de 2016

ÀDÚRÀ TI NÀNÁ

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Saudação:  Salúba Nàná! Salúba!

Ẹ kò odò, ẹ kò odò fó
Ẹ kò odò, ẹ kò odò fó
Ẹ kò odò, ẹ kò odò fó
Ẹ kò odò, ẹ kò odò fó
Kò odò, kò odò, kò odò ẹ
Dura dura ní kò gbẹ̀ngbẹ̀
Mawun awun a tì jô n
Saluba Nàná, saluba Nàná, saluba.
Saluba Nàná, saluba Nàná, saluba.

Tradução:

Encontro-lhe no rio, encontro-lhe no leito do rio
Encontro-lhe no rio, encontro-lhe no leito do rio
Encontro-lhe no rio, encontro-lhe no leito do rio
Encontro-lhe no rio, encontro-lhe no leito do rio
Encontro no rio, encontro no rio, encontro-lhe no rio
Esforçando-me para não afundar na travessia do grande rio
Lentamente como uma tartaruga trancada suplicando perdão


ÀDÚRÀ TI YÈWÁ

Recolhido e organizado por Thonny Hawany



Saudação:  Hihó!

Pẹ̀lẹ́ ‘nbo Yèwá a níre o
Pẹ̀lẹ́ ‘nbo Yèwá a níre o
Òrìṣà yin a ‘nbọ Yèwá
Yèwá a níre o

Traduação:

Delicadamente cultuamos Yèwá por estarmos felizes
Delicadamente cultuamos Yèwá por estarmos felizes
Orixá estamos cultuando-vos Yèwá
Yèwá estamos felizes.

segunda-feira, 14 de novembro de 2016

ÀDÚRÀ TI Ọ̀ṢÙMÀRÈ

Recolhido e organizado por Thonny Hawany



Saudação: Ahoboboi

Ọ̀ṣùmàrè e sé wa dé òjò
Àwa gbè ló sìngbà opé wa
E kun òjò wa
Dájú e òjò odò
Dájú e òjò odò s’àwa

Tradução:

Ọ̀ṣùmàrè é quem nos traz a chuva
Nós a recebemos e retribuímos agradecidos
A chuva é bastante para nós...
A chuva se transforma no rio
Certamente vossa chuva é o rio, para nós.


sexta-feira, 11 de novembro de 2016

ÀDÚRÀ TI ỌMỌLÚ

Recolhido e organizado por Thonny Hawany


Saudação: Atoto!

Ọmọlú ìgbọ́ná ìgbóná zue
Ọmọlú ígbọ́ná ìgbóná zue
Ekọ ọmọ vodun maseto
Ekọ ọmọ vodun na je
Ìjòni le o Nàná
Ìjòni le o Nàná ki mayò
Nàná ki mayọ̀ ki n a lode
Fẹ̀lẹ̀fẹ̀lẹ̀ mi igba nlọ, ajunsun wale
Meré-meré ẹ no ile isin
Meré-meré ẹ no ile isin
E n sinbe meré-meré osú láyè
E n sinbe meré-meré osú láyè
Ọba alá tun zue obi osùn
Ọba alá tun zue obi osùn
Iya lóni
Otù, àkọ́ba, bi ìyá, húkọ́, káká, bẹtọ
Otun zue, obi, osùn
Bara ale sọ ran ale sọ ran
Bara otun zue obi osùn

Tradução:

Omolú, Senhor da Quentura Omolú
Sempre febril produz saúde
Educa o filho Vodun Maceto
Vodun educa o filho castigando
Nàná ele é capaz de provocar queimaduras
Ele é capaz de provocar queimaduras, Nana, e se enche de alegria
Nàná ele se enche de alegria do lado de fora
És capaz de fazer definhar em vida, Ajunsun, até secar
Habilmente ele enche a nossa casa de escravos
Habilmente ele enche a nossa casa de escravos
Primeiramente o erguemos habilmente osú que cobre a terra
Primeiramente o erguemos habilmente osú que cobre a terra
Rei que nasceu como o sol, Pai do Vermelho
Rei que nasceu como o sol, Pai do Vermelho
Neste dia
Doença, infelicidade, sofrimento, tosse, dificuldades, aflição
Suplico-lhe diariamente, Pai do Vermelho
Rei do corpo suplico-lhe rastejando
Rei do corpo suplico-lhe diretamente, Pai do vermelho